二、诃声欲者。 8Xx4W^*_  
所谓箜篌筝笛，丝竹金石音乐之声，及男女歌咏赞诵等声，能令凡夫闻即染著，起诸恶业。如五百仙人雪山住，闻甄陀罗女歌声，即失禅定，心醉狂乱，如是等种种因缘，知声过罪。 epGC Ta  
KbGz3O'u  
二诃声欲，亦分有情无情之不同：所谓无情之箜篌筝笛，丝竹金石音乐之音声，如今发明风琴钢琴之声，及有情男女歌美音声，或娇媚妖词，或淫声艳语等，种种可乐之音声，皆令凡夫闻即染著，起诸恶业。如五百仙人，雪山修道，闻甄陀罗女歌声，即失禅定，心则如醉如狂，扰乱不休。又如提波延那仙人，闻舍脂夫人之软语，遂起欲念而失神通。自古迄今，因声欲而堕落者，不胜枚举，修行之人，即须诃弃之，决不可被声尘所迷。

三、诃香欲者。 *X\J[$!  
所谓男女身香，世间饮食馨香，及一切薰香等，愚人不了香相，闻即爱著，开结使门。如一比丘在莲华池边，闻华香气，心生爱乐，池神即大诃责，何故偷我香气。以著香故，令诸结使卧者皆起，如是等种种因缘，知香过罪。 ;iO5 8S3  
&cZl2ynPi  
此第三种诃香欲。大凡世人，多为香气所迷，因鼻嗅香气，则神识昏迷，此从鼻根造罪。男女身香，或有自然之身香，是夙世因缘。如一比丘尼以往昔诵经，因诵经功德，故口中常生兰花香气；又如一老比丘，因诵法华经故，满身常发旃檀香气，此为宿昔善因所感。或世间饮食馨香，及一切草木薰香，乃至人间所造之妖艳粉水种种香气，愚人不了，如此种种之虚妄香相，闻即生贪爱染著，从此开结使门，沦溺深坑。如一比丘在莲华池边，闻华香气，心生爱乐，池神即自池中出，大诃责之：‘何偷我香。’比丘应曰：‘彼在家人，将莲华攀折蹈踏不堪，而汝未之言，吾仅闻其香，诃责乃尔。’池神曰：‘彼乃白衣人，满身罪恶，故无可言，尔乃比丘，明理之辈，正如白玉无瑕玼，岂可因贪著此香而沦溺。’遂力劝勉之，比丘始心伏，足见香尘不可爱著，令诸结使卧者皆起。言结使者即烦恼惑，如绳之缠结然，卧起者谓本来降伏为之卧，今又重发故曰起也。有如是等种种因缘，知香过罪须急去舍之。

四、诃味欲者。 }v6@yU  
所谓苦酸甘辛咸淡等，种种饮食肴膳美味，能令凡夫心生染著，起不善业。如一沙弥染著酪味，命终之后，生在酪中，受其虫身，如是等种种因绿，知味过罪。 nLY(%):(P  
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此为五欲中第四诃味欲。以用功人，对于色声香味触之五欲，视为外贼，能劫自心之家宝，宜急远之，勿可贪著。言味者，有五味，即苦酸甘辛咸淡等种种饮食肴膳美味，此等众味，能令凡夫之人，心生爱著，起不善业。审观举世人群，谁非为贪口腹，而残杀生命，或网捕水陆空行，以自供口味，或偷劫他财，以偿其舌欲。大矣哉！味欲之为患也，伤天害理，断大慈悲，勿过于斯。如古有沙弥，染著酪味，命终即堕落酪中，而为酪虫。修行者。应当知其过罪，而诃除之。

五、诃触欲者。 9V|)3GF  
男女身分柔软细滑，寒时体温，热时体凉，及诸好触，愚人无智，为之沉没，起障道业。如一角仙因触欲故，遂失神通，为淫女骑颈，如是等种种因缘，知触过罪。 M9Xq0BBu  
第五诃触欲。此触欲最为厉害，为生死之根本。经云：‘一切众生，皆以色欲而正其性命。’因前四欲，各有界限，色属眼一部分，声属耳一部分，香属鼻一部分，味属舌一部分，谓四根对四尘，各有所受。惟此触欲，则周遍全体，所言触欲者，谓男女身分，柔软细滑，互相按摩，及寒时体温，热时体凉，及其他种种之殊好妙触，无智慧之愚人，为之沉没，能障碍行者之道业。如从前有一角仙，为触欲而失神通，发恶愿感天不雨，后被淫女诱惑触欲失通，骑其头颈，是知触欲之过罪，至大且危，可不慎哉！ nP_)PDTFp  
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如上诃欲之法，出摩诃衍论中说。 y@rg_Paq  
wz>[CXpi_  
古有一道者，每于水边林下做工夫，虽久而未获益，一夜见一乌龟，自水中出，时当夜深人静，月明星稀，有一野干，往取食之。啮其头，即缩其头，啮其脚，即缩其脚，彼野干咬之疲劳，而于乌龟丝毫勿损，野干于是他往。道人从此开悟，了知野干者何？即外五尘之境也；乌龟者何？即喻我修行人也，首尾四肢者，即我人之内六根也。因为我等众生，从无量劫来，六根常攀揽六尘，不肯收摄一处，故累生累劫，冤受轮回，枉遭生死，故为野干所搏食，若能学得乌龟法，则生死不了而自了矣！道人乃云：‘近来学得乌龟法，得缩头处且缩头。’为修行者，当于此为龟镜。 iKu4s  
K[S)e!\.  
复云：哀哉众生，常为五欲所恼，而犹求之不已。 c7D{^$L9v  
PYTwyqS  
哀哉，悲叹之辞。众生者，即六道一切众生，常常被五欲之尘境所迷惑，看不透，识不破，不但不能弃舍，而且求之无厌，故名求之不已。此数句，正显五欲魔力，实为至剧。 i,wZNX  
zUq(bD  
此五欲者，得之转剧，如火益薪，其焰转炽。五欲无乐，如狗啮枯骨；五欲增诤，如鸟竞肉；五欲烧人，如逆风执炬；五欲害人，如践毒蛇；五欲无实，如梦所得；五欲不久，假借须臾，如击石火。智者思之，亦如怨贼。世人愚惑，贪著五欲，至死不舍，后受无量苦恼。 "s}Oeu[  
EiVVVmm!  
此下明五欲害人之相：若得此五欲，则复转剧，犹如火之益薪，其焰更炽盛。五欲无乐，正如狗之啮枯骨然，枯骨无肉，啮之何益，但众生颠倒，不肯放弃。须知五欲增诤，如鸟竞肉。又复应知，五欲烧人，如逆风之焚猛炬；五欲害人，如履践毒蛇；五欲无实，如梦中所得之境，五欲不久，假借须臾。如可爱之色，看过之后，当即消灭；可爱之声，听过即无；乃至可爱之触，皆不常久，刹那即殒。又如石火电光，转瞬即灭。若以智慧之人思之，亦如怨贼仇人，但世人不了，妄生贪著，至死不舍，后受无量苦恼。当知色如热金丸，执之则烧；声如涂毒鼓，闻之必死；香如憋龙气，嗅之则病；味如沸蜜汤，尝之则烂；触如卧狮子，近之则啮。又云：‘香味颓高志，声色伤躯龄，远之易为士，近则难为情。’诚如是，其五欲之过患，为何耶？思之思之！ $HCgawQ  
xnHB <xrE}  
此五欲法，与畜生同有。一切众生，常为五欲所使，名欲奴仆。坐此弊欲，沈堕三途。我今修禅，复为障蔽，此为大贼，急当远之。 \h?6/@3ob  
2I283%xr  
当知五欲之法，不特人道独有，余如鬼畜天仙亦复有之，以其有五根故。由此观之，三界六道，一切众生，常为五欲所使役，则名为欲爱奴仆，坐此弊欲，沈堕三途。因为常坐此粗弊欲中，为五欲所障蔽，遂堕于地狱饿鬼畜生之三途。言三途者：地狱之中，上火彻下，下火彻上，终岁为火所烧煮，名为火途；于畜生道中，大小互相吞啖，彼此饮血茹毛，是名血途；饿鬼道中，为大力鬼王，种种刀杖之打掷，是为刀途。我今既已修禅，复为五欲所障蔽，此为大贼，急当远之。 _*Ej3=u  
如禅经偈中说： dDa&:L  
*fz#B/_o  
生死不断绝　贪欲嗜味故　养冤入丘冢　虚受诸辛苦
dZX;k0  
身臭如死尸　九孔流不净　如厕虫乐粪　愚人身无异 ,(&Fb~r]  
智者应观身　不贪染世乐　无累无所欲　是名真涅槃 }WhRJr`a  
如诸佛所说　一心一意行　数息在禅定　是名行头陀 i,t!17M:  
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凡夫众生，无量劫来，常处于六道轮回。生死不能断绝者，即因贪著五欲，嗜好五味。当知五欲虽是尘境，而别有种滋味，凡夫众生，若尝之后，即难弃舍。试观世人，何者不贪可爱之色，可听之声，以及可嗅可尝之香味。因贪恋五欲之味，故生死不断绝，正如养冤入丘冢，虚受诸辛苦，徒受劳碌奔波而已。然贪五欲之人，身臭如死尸，九孔常流不净之物，如眼有眼垢，耳有耳污，鼻有鼻涕，小大便利，常流不净。如厕所之虫，于粪中游戏快乐。人之贪著五欲，亦复如是。以其看不破识不透，故云愚人身无异。当知我人之自身，外面观之宛然一清净之体，其实臭秽不堪，正如一美花瓶中，藏诸粪秽，一旦瓶破壳穿，则诸秽物，溢流于外，厌之不极矣！智者应当观察，身心不可贪著。若于世间之乐，无累无所欲，如是则无挂碍；无挂碍，即无恐怖，无恐怖，即能远离颠倒梦想，是名真涅槃，即是清净实相，亦云不生不灭，即我人之自性清净心是。因我人之自心，终日妄想纷飞，生灭不停。所谓转寂静而为妄动，将不生灭而生灭，于是则与本有之清净涅槃，非背而背。是故应知：如十方三世诸佛之所说，欲想舍迷途而登觉岸，转烦恼而入正轨，远弃五欲，收摄六根，无他，只须一心一意而行，内收摄于六根，外不攀揽六尘，专心一意，阿那波那，数出数入，从一至十，由十至一，久之妄念自能归一，自心即能清净。如是即入于禅定，是则名为抖擞精神，行头陀行。

弃盖第三 I1rB,%p
  
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所言弃盖者，谓五盖也。 [!MS1vc;  
一、弃贪欲盖。 KuW>^mF(I  
前说外五尘中生欲，今约内意根中生欲，谓行者端坐修禅，心生欲觉，念念相续，覆盖善心，令不生长，觉已应弃。 "n)AlAV@  
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前来具五缘、诃五欲二章已竟，今第三章明弃五盖。所言五盖者，即贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑是也。因此五法，能盖覆我人自性清净心。前诃五欲，则外尘不入，今弃五盖，则内心不起，如是则意地清净，清净则堪伫道器。一弃贪欲盖：前者所说，乃于外五尘中生欲，谓五根对五尘而起贪著也，今者约内意根中生欲，即前尘落谢之影子，转入意地之中，追缘过去，逆虑未来，虽不同五根之攀揽五尘，而内心中妄念丛生，因追缘前尘，则别生一种贪欲，故云内心中起欲。谓修行者，于正身端坐，修禅之时，所谓身体及手足，宛然安不动，宛若一道者，殊不知虚有其表，虽外具威仪，而内心中胡思乱想，东忖西度，或由可爱之声而欲想，或追忆前人美貌端严而生爱染，如是思量分别，念念相续不断，如瀑流水相似，前念后念，无有休息，几不知自身端坐为何物，遂将本具之善心，永远沉没，不能生长，此实为修行者一大障碍，若觉悟之，即能灭除。古人云：不怕念起，只怕觉迟，须早觉悟，宜急弃之。 9C=*>I27?  
8I Ip,#%v  
所以者何？如术婆伽欲心内发，尚能烧身，况复心生欲火，而不烧诸善法。贪欲之人，去道甚远。所以者何？欲为种种恼乱住处，若心著欲，无由近道。 8_o~0lb  
5W$Jxuyqj  
贪欲妄想，其害至大。如术婆伽，乃印度一淫女子，彼欲心从内而发，尚且身被烧坏，况复心中自生欲火，而不能烧诸善法。当知贪欲之人，去道甚远，盖欲为种种烦恼扰乱所住之处，菩提道乃是种种清净安稳所住之处，一秽一净，一生死，一涅槃，彼此天渊迥殊，凡圣辽绝，故名去道甚远，若心爱著贪欲，则无由进道。故偈有云：‘贪欲甚似水，能没般若津，欲行菩提道，盖贪护真心。’足见欲盖之有妨碍于道，不可不慎欤。 W;l0GxOxQ  
如除盖偈说： (&v,3>3]  
aGfp"NtL  
入道惭愧人　持钵福众生　云何纵尘欲　沉没于五情 ;)wk^W  
已舍五欲乐　弃之而不顾　如何还欲得　如愚自食吐 |,~ )/o_R  
诸欲求时苦　得时多怖畏　失时怀热恼　一切无乐处 M< .1U?_#  
诸欲患如是　以何能舍之　得深禅定乐　即不为所欺 &W c$VDC  
^b}Wl0Fn  
入道惭愧人句，正言其修行入道之者，应当欲生大惭愧，生怖畏，悲众生之在迷，叹生死之未了，务祈道业早就，应当去欲持钵，福利一切众生，为众生广种福田，作三世诸佛标指。云何纵尘欲沉没于五情：云何二字乃责备之辞，为何恣纵放情于五欲六尘。为修行者，于此五欲当弃舍之，全体放下丝毫不顾，如何还欲求之不得，当知此为迷中倍人，正如愚痴之人自食己吐唾，岂不可悲而可笑欤。诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀热恼。视诸众生，谁不为求五欲，而梯山航海，戴月披星，奔走往返，纵使求得，亦是多怖畏，多畏惧，待遗失之时，而复心怀忧恼。由此观之，三界之内无一寸土为快乐之地，是故当知，诸欲患如是。然欲以何法而能舍之？无他，若能深得禅定之乐，即不为之所欺耳。

二、弃嗔恚盖。 {qbe ye!  
嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之府藏。是故行者于坐禅时，思惟此人现在恼我，及恼我亲，赞叹我冤，思惟过去未来亦如是，是为九恼，故生嗔恨，嗔恨故生怨，以怨心生故，便起心恼彼。如是嗔恚覆心，故名为盖，当急弃之，无令增长。 E/*&'Osq  
<P'FqQ]  
此是第二弃嗔恚盖：此嗔火烧人，最为厉害。古人云：‘一念嗔心起，百万障门开。’又云：‘嗔火焰焰烧尽功德之林。’又云：‘起一念之嗔，能烧尽菩提之种。’足见嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，是法乐之冤家，为善心之大贼，种种恶口骂詈，皆从此起，故云府藏。当知恶口骂詈，其过非常重大。古云：‘一言以兴邦，一言亦能丧邦。’口业之造罪，不可不慎。若行者，于坐禅时，当正念未彰之先，即自思维；或缘于过去违情之境上，而起嗔；或复缘于此人现在恼我，及恼我亲戚，或赞叹己之冤家，此是现在三种嗔。过去亦有恼我，恼我亲，及赞我冤家之三种。未来亦然，三世类推，即有九种，是为九恼。因缘九恼生嗔恨，由嗔恨而生怨，由怨而生烦恼，由是嗔恨繁起，冤怒丛生，遂将本有之真心盖覆殆尽，故名为盖。故行者当急弃之，无使令其增长。 z6rT<~xZtu  
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如释提婆那以偈问佛： m(}}%VeR"z  
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何物杀安乐　何物杀无忧　何物毒之根　吞灭一切善 GBWL0'COV  
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佛以偈答言： V=% ;5/  
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杀嗔则安乐　杀嗔则无忧　嗔为毒之根　嗔灭一切善 y22DBB8  
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如是知已，当修慈忍以灭除之，令心清净。 J=gFiBw  
U%q6n"[ Cr  
初问谓何物能杀安乐？何物能可杀无忧？安乐者，即涅槃，无忧者，即是菩提。所谓无上涅槃寂静乐，无上菩提觉法乐。若能证到清净涅槃，即能安隐快乐于常寂光中，远离见思尘沙无明之忧恼。若杀去安乐，则获不安乐，戕去无忧，即复有忧。此文乃反显，当知不安乐，即是生死，有忧即是烦恼。何物为三毒之根？何物能吞灭一切诸善之法？佛即以偈答言，当知如来大慈，有求必应，正如洪钟待扣，有扣则鸣，故即答曰：‘杀嗔则安乐，杀嗔则无忧。’嗔即是烦恼，若能将嗔心除灭，即获清净涅槃，亦能远离无忧，是故当知，嗔为毒之根，嗔能伏灭一切善。故古偈云：‘嗔似心中火，能烧功德林，欲行菩提道，戒嗔护真心。’修行人，如是知已，当修慈忍以灭除之，令心清净。前所言嗔恨虽多，不出三种：一非理嗔，二顺理嗔，三诤论嗔。今言慈忍，亦有三种：若修生缘慈，即对治非理嗔；修法缘慈，对治顺理嗔；若修无缘慈，则能对治诤论嗔，由修三慈之方便，则能远离嗔盖；嗔心既尽，何愁心不清净，止观之不就也。

三、弃睡眠盖。 KX
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内心昏闇名为睡；五情闇蔽，放恣支节，委卧睡熟为眠。以是因缘，名为睡眠盖，能破今世后世实乐法心，及后世生天及涅槃乐。如是恶法，最为不善。何以故？诸余盖情，觉故可除；睡眠如死，无所觉识，以不觉故，难可除灭。 |\?u-O3  
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此第三弃睡眠盖：如人端坐，自心不生贪欲，亦不嗔恚，但终日六识昏昏贪著睡眠，所谓终日于黑暗鬼窟中作活计。云何睡眠？谓内心昏闇，名为睡；五情闇蔽，将手足四肢，恣意放纵，所谓放浪形骸，恣意睡卧，名之为眠。以是因缘名为睡眠盖。当知此睡眠盖，不特昏昧，空过光阴而已！且能破今世后世真实法乐之心，亦能破后世生天，及涅槃等乐。当知睡眠恶法，最为不善，此盖较诸余盖尤为恶劣。如贪等盖，起觉即可以灭除，睡眠则昏暗无知，人事不省，犹如死人一般，丝毫无所觉醒。古人云：‘熟眠如小死，切莫于睡眠因缘，空过一生。’故世尊诃阿那律陀尊者曰：‘咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，永不闻佛名。’ |rwY   
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如诸佛菩萨诃睡眠弟子偈曰： FX|&o>S(8  
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汝起勿把臭尸卧　种种不净假名人　如得重病箭入体　诸苦痛集安可眠 J-,ocO  
如人被缚将去杀　灾害垂至安可眠　结贼不灭害未除　如共毒蛇同室居 0kOwA%m  
亦如临阵两刃间　尔时云何安可眠　眠为大闇无所见　日日欺诳夺人明 nHk^trGm  
以眠覆心无所见　如是大失安可眠 S6JXi>n  
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汝等当常精进，须早猛省起来，不可终日埋头眠卧。当知此身，犹如臭死尸一样，种种不净之物而聚成，谓大小便利，乃至八万四千虫户悉不清净。约而言之，则有五种不净：一种子不净。谓此身从父母以邪念风，吹淫欲火，骨髓膏流，变为精液，以诤爱之心，而为受生之种子。所谓纳想成胎，流爱为种。此即最初种子不净。二者生处不净。谓投胎之后，在母亲腹间，生脏之下，熟脏之上，至十月胎狱满足，从产门而降生。如成释论云：此身非莲花，亦不由旃檀，粪秽所长养，但从尿道出。此为生处不净。三外相不净。谓从头至足，内外中间，共有三十六物，一一悉皆不净。所谓常流出不止，如漏囊盛物，外相亦不清净。四者自性不净。此身根本从秽业生，托于秽物，其性质法尔不净，不可改变，故云自性不净。第五究竟不净。此身一旦业尽报终，四大解散，究竟空无所有，所谓如实观凡身，终必归死处，是为究竟不清净。如是思维，我人之自身，则有名无实，不过假名而已。其实当体幻化，空无所有，云何抱著不舍，而终日睡眠耶？当知犹如得重病之人，将死不久，亦如重箭入体，众多苦痛集聚，自身怎可安然而眠。又如人被缚，即将去刑戮，灾害临至，其心安可眠。亦如与毒蛇同居一室，毒蛇乃不祥之物，毒之于人，则立即命殒身亡。亦如临阵两刃之间，正当恐怖万状，尔时云何可以安然而睡眠耶？是故行者，当知眠为大黑暗，一切无所见，日日欺诳于人，夺人之精明，但人未眠之先，则万境当前，所谓明明历历，历历明明，一经睡眠，则大地黑暗，以其眠覆自心，故一切无能所见，如此大失，安可再眠。 vno/V#e$WX  
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如是等种种因缘，诃睡眠盖，警觉无常，减损睡眠，令无昏覆。若昏睡心重，当用禅镇杖却之。 v[^8_y}A`  
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此下明既知其过患，须急以方便之法，而却去之，故云有如是等种种不善之因缘，须诃睡眠盖，行者须自警觉，当知三界依正，尽同水月空花，毕竟无常不实，何为贪恋之有，须减损睡眠，令无昏覆，但此睡眠魔力过大，非自发愤加以严厉犍捶，不能灭除。若昏睡心轻，则须思惟分别法相，或系心于鼻端，或张开其双目，皆能降伏睡魔。若昏睡心过重，当用禅镇，或以柱杖击之，或己自击，或他人击亦可。诸如此类，皆是却除睡魔唯一之方法。

四、弃掉悔盖。 poxF`a6e+  
掉有三种：一者身掉，身好游走，诸杂戏谑，坐不暂安。二者口掉，好喜吟咏，竞诤是非、无益戏论、世间语言等。三者心掉，心情放逸，纵意攀缘，思惟文艺、世间才技，诸恶觉观等，名为心掉。掉之为法，破出家人心。如人摄心，犹不能定，何况掉散！掉散之人，如无钩醉象，穴鼻骆驼，不可禁制。 Tgr,1)T  
+)"Rv%.  
掉乃是坐立不安，心口不能专一，六根不能收摄一处，终日随情放荡，纵意嬉戏，故名为掉。悔者，懊悔，亦即悔恨之谓，如人悔已所作之事。然悔本非是盖，何故须弃之耶？须知悔固然是好，但将此悔，放在心中，朝夕忧恼，因此盖覆真心，所以成盖，故须弃之。然掉举虽多，不出三种：一者身掉，谓身则好东游西走，无趣游行，及诸杂戏谑，或坐住不安，则为身掉。二者口掉，如唱高声小调，或诤论是非，好无益谈笑，及世间语言等，此为口掉之相。三者心掉，谓心随情放逸，纵恣心意，或缘想法尘影子，或攀揽前尘境界，一切诸恶觉观等，悉名之为心掉。当知掉之为法，能破出家人心，本来出家修道之人，心最寂静，若一经掉举，则心为之散乱，欲栖心道业，终难成就矣！又如初心入道之人，欲摄心归一，其心尚且犹不能安定，何况掉散乎！当知掉举之人，犹如无钩之醉象，象若不饮酒，尚难制止，况复无钩而又醉耶，狂乱闯祸无待言矣！又如无穴鼻之骆驼，则东西奔驰，难以禁止。 pOo016afmA  
{XmCG%%L  
如偈说： r9})~>  
@CmKF  
汝已剃头著染衣　执持瓦钵行乞食 3wq<@dRv4  
云何乐著戏掉法　放逸纵情失法利 4v hz`1  
既失法利，又失世乐，觉其过已，当急弃之。 /GC&@y0yi  
0>N6.itOz  
为出家者业已剃除须发，身已披著染色之衣，方袍圆领，宛若出世丈夫。如是当须以身作则，执持瓦钵，常行乞食，福利众生，云何好乐贪著嬉戏于掉举之法，而纵情放逸耶？夫纵情放逸之人者，现生即失去佛法之利益，觉悟其过患已，当急弃之。 ~EPVu  
lt&(S)  
悔者，悔能成盖，若掉无悔，则不成盖。何以故？掉时未在缘中故。后欲入定时，方悔前所作，忧恼覆心，故名为盖。但悔有二种：一者因掉后生悔，如前所说；二者如作大重罪人，常怀怖畏，悔箭入心，坚不可拔。 ;: 2U}p^-  
Z%qtAPd  
此下解释悔盖二字。所言悔者，谓悔能成盖；若掉而无悔，则终不能成盖，何以故？掉时未在缘中故，至后欲端坐入定之时，方悔前所作之罪过，或于身口七支上生悔，或于意地贪嗔痴上生悔，有如是等种种忧恼，盖覆真心，故名为盖。但悔盖有二种：一者，谓因掉后生悔，如上来所说，悔前所作之罪恶是。二者，如作大重罪之人，其心之中，常怀一种恐怖畏惧之心，终日懊恼悔恨，从此悔箭深入心腑，坚不可拔，以是障乎正道，开烦恼门，慧性沈，而泥洹晦。故凡修止观者，须知其过患，切莫于掉举因缘，妨碍大事，最为重要耳。 *b. >  
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如偈说： =x\`yxsG  
Oti*"dV\::  
不应作而作　应作而不作　悔恼火所烧　后世堕恶道 l\*9rs:!  
若人罪能悔　悔已莫复忧　如是心安乐　不应常念著 ]$[sfPKA  
若有二种悔　若应作不作　不应作而作　是则愚人相 SscB&{f  
不以心悔故　不作而能作　诸恶事已作　不能令不作 k_=yb^6[U  
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不应作而作，应作而不作，此二句正明众生颠倒，背觉合尘之相。不应作而作，如身则不应杀盗淫，口则不应两舌恶口妄言绮语，意则不应起贪嗔痴，如是十恶本不可为，而恣纵放逸，竭力而为之。应作而不作，如同世间之种种慈善事业，或修桥补路，恤孤养寡，或出世间之善，如听经礼拜，烧香散花，身须拜佛，口应念佛，心应观佛，如是等一切世出世善，本当尽心为之，努力作之，今反置于脑后而不肯作。所谓诸恶愿欲作，众善不奉行也。此即所谓迷中倍人，可怜悯者。当知掉悔之人，则为悔恼之火所烧，后世必堕恶道。常为烦恼苦具而作伴侣，岂非颠倒之甚欤！倘若有人，造罪而能生悔者，本为难得，人非圣贤，谁能无过，知过能改，善莫大矣！然须悔已莫复，从此进行道业，栖心圣境，身心自然清净，慧光因是开朗，安乐自在，无诸热恼。所谓悔已莫复忧，不应常念著者也。若或掉举其身心，复悔箭入心，诚为愚人之相，不以悔故，不作之善而能作，已作之诸恶，不能令其不作，其病根，即在放不下耳。

五弃疑盖者， l?U=s7s0?  
以疑覆心故，于诸法中不得信心。信心无故，于佛法中空无所获。譬如有人入于宝山，若无有手，无所能取。然则疑过甚多，未必障定；今正障定。 4VwF\  
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上来四盖已竟，此第五弃疑盖。疑者疑疑惑惑，犹豫不决之谓。有此疑心，则于佛法不能生于正信，遂失如来无上知见，故此疑心，实为众恶之本。当知此疑，非特为众恶之本，且为万善之先，如禅宗之看话头，先欲人起疑情，则以此疑为宝，所谓大疑则大悟，小疑则小悟，不疑则不悟，是知此疑又为功之首。然今所言疑者，非禅宗之疑，乃犹豫不决之疑，故能盖覆真心，退失信愿，于诸佛之无上妙法中，不得生于信心，当知佛法大海，信为能入。华严经云：‘信为道元功德母，长养一切诸善根。’若无信心，则于佛法之中，空无所获。欲研究佛学深邃佛理，非从信入手不可，故云：‘天雨虽多，岂能润无根之树，佛门广大，亦难度不信之人。’无信之人，犹如无根之树，佛海广大，如天雨之过多，以广大法雨，难润无信根之人，纵经尘劫，亦无利益。譬如有人，入于宝山，往取珠宝，若无其手，终无能取。何以故？以其无有手故。当知无信心者，亦复如是。手即喻信心，宝山即喻佛法宝藏，宝藏者何？即所谓三明六通、四谛六度、三十七道品、十力四无所畏、十八不共等法，悉皆如来宝藏。若无信心，则于佛海中，难得实益。然则二字，乃转语之辞，谓疑道繁多，未必悉障于禅定，此简非今所讲之疑盖，乃障定之疑盖也。

疑者有三种：一者疑自，而作是念，我诸根闇钝，罪垢深重，非其人乎？自作此疑，定法终不得发。若欲修定，勿当自轻，以宿世善根难测故。 >NRppPqL  
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疑有三种不同：一者疑自，谓行人端坐修观时，心中便作如是念，我今善根微薄，罪障深重，必非道器，何敢仰攀上乘，修斯道法耶？自心若作如是疑想，则禅定之法，终不得开发。若修定时，切不可自暴自弃，须知吾人从无量劫来，何曾不发过大心，不修过大行，决已早种善根，况且若无善根，今何获此人身。当知一切圣贤，皆由凡夫做，十方诸佛，亦从众生成，决无天然弥勒，自然释迦，自当信己之宿世善根深厚，勿可自轻，皆是长者之真子，正好从此发大勇猛，进修胜法，何愁佛果之不证，涅槃之不得也。 [0 F~e  
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二者疑师[/color]，彼人威仪相貌如是，自尚无道，何能教我？作是疑慢，即为障定。欲除之法，如摩诃衍论中说。如臭皮囊中金。以贪金故。不可弃其臭囊。行者亦尔。师虽不清净。亦应生佛想。 *;Jb=  
    此第二疑师，即是疑他。谓疑我平素间，所亲近之大德尊宿、善知识，观其威仪，动静相貌，与平常人无异，无有一丝毫过人之处，由此观之，自尚无道，何能教我，须己欲立而立人，既无过人之处，而欲教化于人，恐怕以盲引众盲，相牵落火坑，我若事奉之，终必有害无益。若作如是疑慢在心，即为障于禅定，禅定不开，般若之门为之深闭矣！若欲却去疑师之法，如摩诃衍大论中说：‘譬如臭皮囊中金，不可因厌臭皮囊，而弃于真金；若爱于金，则不可弃其皮囊。’行者亦复如是，师则例之臭皮囊，凡所说之法，即喻于金，切不可因人而弃其法，谓依法不依人也，否则妄生批评，横论长短，是则名大愚且狂之辈。汝岂不闻，古圣贤之求法于人耶？如雪山大士，从鬼以请法，帝释天主，拜畜而为师，此实依法不依人之一证也！须知师虽不清净，亦应当生一种诸佛之想，因彼虽凡身，而口所言者，乃诸佛之法，诸佛之行，当以观佛之心，而视师家，须翘勤恳切，闻法如对佛面。故云：‘师虽不清净，亦应生佛想。’ .-KI,IU
 
三疑法，世人多执本心，于所受法，不能即信，敬心受行。若心生犹豫，即法不染心。何以故？疑障之义，如偈中说： P8tdT3*6/  
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所言疑法者，即疑己所禀受修持之法。世间之人，大多数执著先心为是，于后所受之法，而不能生信。如修止观，则疑此止观法门，是真耶？是伪耶？修之是否能令离苦耶？不能离苦耶？又如念佛之人，则疑念佛法门，是否能生西方？见阿弥陀佛？或疑此法，是魔罗所说？抑如来亲口所宣？若于法生疑，则时时改途易辙，朝三暮四，疑惑痴闇，覆被真心。所谓坐佛海边而渴死，岂非庸人之辈乎？如是即法不染心，永失如来无上涅槃。 oJ74Mra  
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如人在歧路　疑惑无所趣　诸法实相中　疑亦复如是 h.jJAVPi  
疑故不勤求　诸法之实相　见疑从痴生　恶中之恶者 Y2u\~.;oq  
善不善法中　生死及涅槃　定实真有法　于中莫生疑 ] G&*HMtp  
汝若怀疑惑　死王狱吏缚　如师子搏鹿　不能得解脱 ~]?:v,UIm(  
在世虽有疑　当随喜善法　譬如观歧道　利好者应逐 N~v6K}`}  
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佛法之中，信为能入；若无信者，虽在佛法，终无所获。如是种种因缘，觉知疑过，当急弃之。 d1<";b2Jt^  
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譬如有人在于歧路；歧路即三叉之路也。路多则不知何所往，疑惑必定无所趣向。诸法实相中，疑亦复如是。诸法即指一切大小凡圣偏圆顿渐权实等诸法；言实相者，即无相也，亦即所谓真如实相，当知实相无相，即空义；实相无不相，即假义也；实相无相不相，不相无相，即中义也。须知一切法，不出空假中，空假中不离一切法，谓一切法真如，一切法实相，故云：诸法如实相。若于诸法实相生疑，则措手无从，然而如来所说，八万四千法门，一一皆入于实相，无非真如圆通法门，以其佛法如大海，无量无边。倘生疑惑，即不得入，故云疑亦复如是。又云：疑故不勤求诸法之实相，当知一切见爱疑惑，悉从愚痴颠倒而生，谓于一切恶中又生诸恶，于是从迷至迷，恶上起恶，故云：恶中之恶者，善不善法中，生死及涅槃：善法即涅槃法，不善法，即生死法，生死乃是迷法，涅槃乃是悟法，然一切诸法之中，必定实实在在有真正之法在，所谓生死中有涅槃，烦恼中有菩提，生灭中有不生灭，波水中有湿性，且不可于中两生疑心。汝若常怀疑惑，盖覆真性，诸如斯辈，则为阎罗死王之所指挥，受狱卒差吏所系缚！又如猛狮子之搏麋鹿，欲求其解脱，无有是处。吾人自无始至于今日，疑惑之根深厚，欲求勿疑，实为甚难。但在世虽有疑，常当随喜善法，切不可以因疑惑之因缘，而丧失般若之妙法，譬如于歧道，十字街前，岔路甚多，究竟以谁为是，以谁为非，务须自具择法之力，惟以利好者行之，谓自要于己有好处者，则无庸疑惑，即勇猛精进前行可也。因佛教法门虽多，穷其究竟之处，无非归于一实，所谓方便有多门，归元无二路，贵在惟专惟勤，一门深入，入一无妄不起思量分别，蓦直行去，自有到家之一日。故佛法之中，信为能入，智为能度，倘若无有信心，虽在佛法之中，而与佛法不相应，不能得佛法之真实利益，故云空无所获。既有如是等种种因缘，须觉知疑悔之过患，急当去之。

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