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落花谷主
闲看花开花落 任尔云卷云舒
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乙、乔布的抗议 9j Gu}V o  
   5`_SN74o  
  日子短少,多有患难、 dgP3@`YS  
  出来如花,又被割下。 @E8+C8'  
  飞去如影,不能存留。 *=xr-!MEk  
  (《乔布记》,14章1节) )YI(/*+]  
   JsS-n'gF'  
  (一) R^e'}+Z  
   BL4-7  
  在《圣经》中竟然能读到像《乔布记》这样的东西,使我十分惊奇。因为从表面上看来,它描述上帝对于乔布的虔心作了一项不平凡的试验。事实上该作者乃是借乔布之口,向上帝的作为表示了无可奈何的抗议,对《旧约》的精神和道德标准提出沉痛的批判,同时也严厉地否决了传统的信仰方式。 IvNT6]6 P  
   (QiAisE  
  如果我们拨开《乔布记》中那层浮面的云彩,我们立刻就可发现该作者的真正用意。在《乔布记》中,作者第一次提到痛苦的问题。按照基督教的理论,上帝所创造的世界是完美的,那末人类应该可以享受着恬美愉快的生活。然则,人生为何充满着如此之多的痛苦?而且,好人为什么不得好报?无辜者为什么要受难? ,tRj4mx  
   %SUQ9\SEs  
  《乔布记》的作者──这位深思大勇的诗人──就在这些疑问之下,虚构了乔布其人及其故事:上帝闲来无事,仅仅为了和撒旦打赌,就使乔布横遭无枉之灾(万贯家产与十个儿女在瞬刻之间就被上帝扫灭,乔布自身则害不治的麻疯)。乔布在沉痛之余,乃要求与上帝争辩。在乔布的辩说中,我们可以看出该作者流泻出一股强烈的反叛意识: [KQ6Ta.  
   . 'yCw#f  
  (1)宗教上的报应之说,深入人心。这说法认为神是赏善罚恶的,道德上的报应为神管理世界的最高原则。可是乔布指出:正直的人却未必昌旺,而行恶的人却未必受亏。甚至于正直的人,往往多灾多难,行恶的人,反而诸事亨通。根据这些现象,乔布果敢地否决了神是赏善罚恶的;换言之,乔布否决了传统宗教的道德信念。 N)Z?Z+ }h  
   :2)/FPL6  
  (2)如果依报应之说,必然认为一个人的受难乃是犯罪的结果,他的祸患乃是过失的惩罚。这种说法可由乔布的受难而推论出他是个作恶的人。但这项结论,乔布是坚决拒绝的,他坚持自己的无辜,坚信自己的无罪。乔布之否认罪,否认自己是罪人,这等于否定了整个基督教的基本教义。 /wlEe>i  
   (Awm9|.{+  
  (3)一般宗教都虚构一个来生的世界,以为今世行善如不能得到报偿,便可在来世获得平衡。但乔布不仅不相信这一说法,他也不相信所谓复活之论。基督教神学家因鉴于今世许多好人不得好报,实足以动摇人们对于上帝赏罚的信念,而影响到上帝本身的威权,所以他们处心积虑地建构来世的美妙幻境,以此为饵,可告慰于今生善良的不幸者。然则乔布不相信来生报应之说,因而逼使上帝对于今世一切赏罚不公的责任,无由闪避。 @[v~y"tE}  
   U`s{Jm  
  (4)由于今世恶人的道路如此地亨通,大行诡诈者如此地得享安逸──起码,当他们耀武扬威,敢于犯恶之时,他们已享受不应得的快乐。因而乔布不得不怀疑到上帝的存心是善还是恶?一个信徒如此大胆地怀疑上帝的本性,这在基督教的宗教史上是绝无仅有的事。 =?`c=z3~i$  
   >KKMcTOYY  
  (5)上帝动辄发怒,伸手击人,使乔布感到上帝的尊严,乃建立在权力之上,而非表现于爱之中。在乔布看来,上帝的尊严,与其用权力来获取,不如借道德性格来表现,要更为感人。 Yoll?_k+  
   *gz{.)W  
  (6)乔布认定他的苦境是来自上帝。他在一连串可怕的图画中,直截了当地将上帝描绘成为他的积极的敌人。他一再地宣称:「上帝倾覆我,用网罗围绕我。攻击我,以我为敌人。」 e8 b:)"R  
   "J3x_~,[4m  
  (7)乔布一方面认定上帝是他的敌对者,另方面要求上帝做一个审判官;当上帝成为敌对者反对他时,显然他是不公正的,然而面对一个毫无是非标准而恣意地运用权力的上帝,他实在没有办法来反抗他。但是他坚信他自己是清白的,所以他急于向上帝索取一份控告他的起诉书和定罪的判决书,并且勇敢地呼吁上帝出来和他论辩这一宗案件。 N4HqLh23H  
   ijU*|8n{>  
  乔布既认定他所受的一切灾祸都来自上帝,然而他的灾祸怎能没有丝毫因由,他怎能无缘无故不明不白地便加接受。他之所以受难,在未得上帝解择之前,内心被悬而未决的疑问所带给他精神上的困恼实胜于灾祸本身所带给他肉体上的痛苦。因而他坚决地要上帝对于他的受难作一个清楚的交代。 h@wgd~X9  
   |e0`nn=  
  由这里,可知乔布心中的理想上帝,乃是理性的、明智的,而不是冲动的、非理性的。因而在乔布身上,我们看不见丝毫像阿伯拉罕那样盲目的信仰。 6-ils3&  
   Uoix  
  (8)对于上帝的作为,乔布处处以人的标准加以衡量。乔布以人的标准衡量上帝的所为,其结果乃使他对上帝的行为发生疑感。乔布之敢于向上帝质疑,乃起于对个体的确认──起于他对自我及其人格的完整其有高度的信念。
闲看花开花落 任尔云卷云舒
Posted: 2009-05-23 18:35 | 10 楼
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(二) |! "eWTJ  
   I1&aM}y{G  
  关于乔布辩难的主要论点,兹依故事进展的次序,评述如下。 % %UE+u @J  
   B#1;r-^P<  
  《乔布记》一开头就肯定乔布是个「完全正直,敬畏上帝,远离恶事」的人。而后述他的富有:「他生了七个儿子,三个女儿。他的家产有七千羊,三千骆驼,五百对牛,五百母驴。」 Fv`,3aNB  
   `~q<N  
  这位虔敬而正直的富翁,忽然有一天因着上帝受撒旦的「激动」而对他发出了凶残的攻击,结果弄得他家破人亡。乔布所受的灾情,在书里上有着戏剧性的描写: Rbv;?'O$L  
   jZr q{Z<  
  有一天,乔布的儿女正在他们长兄的家里,吃饭喝酒,有报信的来见乔布说:「牛正在耕地,驴在旁边吃草,示巴人忽然闯来,把牲畜掳去,并用刀杀了仆人,惟有我一人逃脱,来报信给你。」他还在说话的时候,又有人来说:「上帝从天上降下火来,将羊群和仆人都烧灭了,惟有我一人逃脱,来报信给你。」他还在说话的时候,又有人来说:「迦勒底人分作三队,忽然闯来,把骆驼掳去,并用刀杀了仆人,惟有我一人逃脱,来报信给你。」他还在说话的时候,又有人来说:「你的儿女正在他们长兄家里,吃饭喝酒,不料有狂风从旷野刮来,击打房屋四角,房屋倒塌在少年人身上,他们就都死了,惟有我一人逃脱,来报信给你。」(1章13至19节) %vi83%$'4  
   IV)j1  
  一连串的灾祸,一个比一个更为强烈的灾祸,仅在剎那之间,毁去了他所有的一切──财产,儿女,及其社会地位,所剩下的只是一具孤零零的凄凉的生命。然而上帝还不肯罢休,他更进一步打击乔布,直取他的性命,「使他从脚掌到头顶,长毒疮。」 zT-_5uZQ  
   y1L,0 ]  
  这一灾祸的祸首,表面来来是撒旦所挑起的,实则撒旦不过是上帝的差使,可以说,撒旦就是上帝的化身!在这事件上,上帝自己也招认:「我攻击他,无故的毁灭他。」(2章3节) K\c#ig   
   C$)onk  
  上帝向这位无辜者开刀,并没有什么了不得的理由,只是为了消遗罢了!依照信徒的解释是为了「试探」。上帝如果是仅仅为了试探,则赏善罚恶的道德信念变成没有意义。而且试探是不必要的──因为上帝是全智全能的,他早就了解乔布的心意,何用试探? P=G3:eX  
   Od)C&N=y  
  案情缘由,轻率如此! 8, >P  
   0#^v{DC  
  这时,出现三个朋友──以利法、比勒达、琐法。他们是来安慰乔布的──说是「安慰」,其实是责备,或者恰切一点说,他们是向乔布传道来的。他们出语粗率无理,其中还夹杂不少蛮横的教条,于是激起了乔布的一场辩说。 E8&TO~"a]e  
   }*"p?L^p{  
  《乔布记》作者借乔布和他的三个朋友的辩论而展开自己的思想系统,那三个朋友都表现着一种定型的思想模式,他们实为传统主义的盲目信仰者之代表。《乔布记》的作者以他们为陪衬,在新旧思想的对比中,有力地铺述看自己的信仰态度与生活感受。 !jR=pIfq  
   Uf+%W;}  
  这三人噜噜苏苏说了一大堆无关乔布惨痛心理痛痒的话。总括起来,他们的教言不外是:(1)上帝是伟大的,人应无条件的拜奉上帝。(2)上帝的赏善罚恶,完全是公正的。(3)乔布的受苦是因罪受罚的。 XU7qd:|  
   Pk)1WK7E  
  然则,上帝何以伟大?这三个传统信仰者丝毫没有说出一个所以然来(事实上,整部《圣经》都未曾说出个所以然来)。他们只觉得上帝太厉害了,对不称意的人,「上帝一出气,他们就灭亡,上帝一发怒,他们就消没。」(4章16节)。如果上帝的伟大只是表现于暴力,那么伟大的上帝岂不是伟大暴君的写照吗?上帝的伟大和暴君的伟大在实质上有甚么不同呢? K@hw.Xq"  
   S|+o-[e8O  
  在乔布心中,上帝也应是伟大的,但乔布所期望的上帝乃是慈爱的上帝,却非暴力的上帝;乃是道德的上帝(Moral God),而非不道德的上帝。 l1Fc>:o{  
   z2>lI9D4V  
  若说上帝按着道德来管理世界,那么像乔布这样的无辜者受苦的事怎会发生呢?若说上帝赏善罚恶,难道乔布的受苦乃是作恶受罚的报应结果吗?如以受苦尽是作恶者为逻辑前题,那么乔布是个受苦者,便必然推出乔布是个作恶者的结论来。 JqiP>4Uwm^  
   9'q*:&qq  
  然而这一结论乔布是无法接受的。因为乔布自觉是无罪无过的。 *-p}z@8  
   .kfI i^z  
  不懂如此,乔布还以自身的遭遇,并以所见所闻,证实作恶者却未必受罚,为善者却未必获赏;同时乔布更以自身的遭遇,痛述为善者命途多舛的实景,复以亲目所睹痛陈作恶者飞扬于道的实况。 (dSL7nel;L  
   {Y9q[D'g.  
  对于作恶者的逆行与受害者的惨景,乔布有如绘的描述: Ma"]PoP  
   lHX72s|V  
  有人挪移地界,抢夺群畜而收养。他们拉去孤儿的驴,强取寡妇的牛为当头。他们使穷人离开正道。世上的贫民尽都隐藏,这些贫穷人……终夜赤身无衣,天气寒冷毫无遮盖,在山上被大雨淋湿,因没有避身之处就挨近盘石。又有人从母怀中抢夺孤儿,强取穷人的衣服为当头,使人赤身无衣,到处流浪,且因饥饿扛抬禾捆,在多民的城内有人唉哼,受伤的人哀号,上帝却不理会那恶人的愚妄。(24章) W5MTD]J   
   $E.I84UfX  
  那些猖獗的恶人,反得繁荣昌盛,真令人大惑不解。这一困惑一直横在乔布心中: ~&bq0 (  
   icK/],  
  「恶人为何存活,享大寿数,势力强盛呢?」(24章) u;c?d!E  
   HHsmLo c4  
  中国古代的盗跖,「横行天下,竟以寿终」,正是乔布所谎的恶人「享大寿数,势力强盛」的一个典型的例子。无怪乎司马迁也发出相同的感叹:「天之报施善人,其何如哉!」 4{`{WI{  
   ~e@z;]CiY  
  那些恶人,不仅自身享大寿,后代子孙也得享安乐: }vM("v|M  
   v_-dx  
  「他们眼见儿孙和他们一同坚立。他们的家宅平安无惧,上帝的杖也不加在他们身上。」(21章) OI*Xt`  
   G'A R`"F  
  上帝的杖不加在恶人的身上,却反过来加在善人的身上。乔布的遭遇不就是一个明证吗? wAW5 Z0D  
   @MCg%Afw  
  乔布为人,纯正不苟:不贪于财,不迷于色,不虚谎诡诈,也从无幸灾乐祸的心理;他慷慨好义,经常「拯救哀求的困苦人和无人帮助的孤儿」(29章)。这样看来,乔布不但是一个有消极道德不做坏事的人,而且还是一个有积极道德乐于为善的人。他可真算得是东方典型的善人,然而他却落得如此悲惨的下场,难道这就是天道吗?如果说乔布犯了不自知的罪,但是他并没有做过一件受自己良心责备的事,当然更没有做过一件事该当遭受如此接二连三的浩劫。 o`*,|Nsq  
   tZG:Pr1U@  
  于此,乔布肯定他的遭难乃是上帝敌意行为的结果: 'Qe;vZ31K  
   kW&TJP+5*  
  「全能者的箭射入我身,其毒,我的灵喝尽了。上帝的惊吓摆阵攻击我。」(6章4节) :6\qpex  
   9qG6Pb  
  「上帝发怒撕裂我,逼迫我,向我切齿,我的敌人怒目看我……他切断我,搯住我的颈项,把我摔碎,又立我为他的箭靶子。」(16章9节) LSr]S79N1  
   S|`o]?nc>  
  然而,「上帝何以要把我当箭靶子呢?」(7章6节)受害者自身感到万分的冤曲。乔布知道上帝这项攻击是无端的、无故的: )I.$=s  
   u4 h4.NHX  
  「他用暴风拆断我,无故的增加我的损伤。」(9章17节) 0KOgw*>_  
   `+Q%oj#FF  
  上帝这样无故的攻击人,只不过显示他有威权而已。权力行之不当,则成暴力;暴力所之,则「善恶无分」: N//K Ph  
   ?<'}r7D   
  「善恶无分,都是一样,所以我说,完全人和恶人,他都灭绝。若忽然遭杀害之祸,他必戏笑无辜的人遇难。世界交在恶人手中。」(9章2节) O@C@eW#  
   r\V ={p  
  一位道德的上帝,现在竟然变成了恶人的主子。无怪乔布会向上帝发出责言: 81Z) eO#  
   !d0kV,F:  
  「光照恶人的计谋,这事你以为美嘛!你的眼岂是肉眼。」(10章6节) v^ V itLC  
   j#q-^h3H  
  乔布心中善意的上帝,如今却颠倒价值,走向极恶的一端。乔布的失望是可想而知的,再加上上帝对他的「欺压」(10章3节),他忍无可忍,遂沉痛地宣称: @2 fg~2M1  
   *CI#+P  
  「现在上帝使我困倦。」(16章7节) 0.k7oB;f(@  
   kL"2=7m;  
  这无异宣告他对上帝信仰的厌弃,这是何等的叛逆!乔布自知他的态度必受最严重的惩报,但他仍然要自由地说话: fS78>*K  
   HCC#j9UN6  
  「他必杀我,我虽无指望,然而我在他面前,还要辩明我的所行。」(13章15节) )|=j`jCC  
   %M|hA#04vZ  
  上帝必定要毁他,他的日子已「无指望」,正因为没有指望,因而使乔布越过了希望和恐惧;正因为乔布越过了希望和恐惧,遂使他勇视真实,得以无所顾忌的发言。 :!!at:>  
   0^K">  
  既然上帝把是非之心,善恶之念赋予乔布,乔布自然要据此向上帝发问:「我是无辜的,为什么要受难?」乔布要求上帝说出一个理由来。没有理由的惩罚,乔布内心是不服的。所以在这一件事情上,乔布要求上帝拿出凭据来(「愿主拿凭据给我:因你使他们心不明理。」(17章4节),并且,乔布希望和上帝作一辩论: UrEs4R1#  
   vnZC,J `  
  「愿人得与上帝辩论,如同人与朋友辩论一样。」(16章21节) 9m~p0ILh  
   <lE <f+  
  辩论的目的是求还出一个事物的真相。为了探求事物的真相,辩论的对方必须不得假借权势威力作后盾。理智的乔布,看清楚这一点:辩论时,如果对方在立场上就要区分上下之别,那末问题便无从讨论起。因而乔布要求与上帝辩论时,双方能站在平等的立场:如同人与人,朋友与朋友辩论一样。 e h?zNu2=  
   (M.&^w;`,  
  乔布对于上帝的信念和态度已经表露得很彻底了,这时只有等待上帝的出现。 L>4"(  
   VQ9/Gxdeo  
  最后的一幕,便是上帝的自现。
闲看花开花落 任尔云卷云舒
Posted: 2009-05-23 18:36 | 11 楼
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果然,上帝的出现,不像是一位慈爱的父亲,却像一个凶恶的暴君,他站在云层中,夸称自己的伟大,并贬斥人类的渺小。 ,M ^<CJ  
   Uf;^%*P4  
  上帝自我吹嘘了一番,对于乔布所提出的问题I「我是无辜的,我为什么要受难?」──却只字未提。事实上,上帝也确实无法回答他的间题,他已经做错──仅仅为了自己的消遣,便使乔布惨遭家破人亡之灾──只要他明白自己的错误,他还有什么好辩说的。解决的方案,只有对受难者加倍的赔偿: 9 X`Sm}i  
   _TQj~W<  
  耶和华后来赐福给乔布,比先前更多。他有一万四千半,六千骆驼,一千对牛,一千母驴。他也有七个儿子,三个女儿。 )W _v:?A9  
   "n5N[1b k  
  然而这样的赔偿无论如何是无法弥补受难者心灵的创伤。乔布原有财产的损失,固可恢复,但他亲生的儿女都遭横死,那怕再赐他七十个女儿,也补偿不了他已死的七个。当然,这幕剧的结尾,只不过是小说家所惯常使用的「团圆式」的笔法。 ud@%5d  
   5IjGm  
  (三) 3kp+<$  
   O`t&ldU  
  在《乔布记》中,虽然乔布的问题悬而未决(无论任何人或所谓「神」都无法解决),但乔布的价值,不在于解决问题,而在于提出问题──人生何以这般坎坷?生命何以充满苦痛?恶人何以飞黄腾达?善人何以屡遭灾祸?无辜者何以受苦?──乔布以这些问题,来拒绝上帝的专横,他拒绝上帝的概念为一暴君的权威(a tyrannical authority)。并且乔布拒绝任何理论来解说人的受难。乔布受难的心情,绝非坐在大学教席上以理论讲解人生道理的人所能体会。他的感受,乃是亲身的经历,乔布以他亲身的感受,来衡量上帝的正义,评断宗教的道德信念。 V#gK$uv  
   sLT3Y}IO  
  初民时代,看到地震海啸、闪电击雷等等自然现象,都以为那是上帝在作法,由是对上帝产生一种敬畏之感。因而古代的乔布,由于自然知识的缺乏,他所能发挥的最大反叛精神,也仅止于责问上帝。要是现代的乔布,当然连上帝也会加以否定。
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丙、《旧约》透视 j@3Q;F0ba  
   '/p/8V.O.  
  (一) LG|fq/;  
  上帝说:「我们要照着我们的形象,按我们的样式造人。……上帝就照着自己的形像做人,乃是照着他的形像造男造女。」(《创世纪》1章26至27节) jZkcBIK2  
  如果有上帝的话,究竟是什么样子?这是一个困惑人的问题。 yEoF4bt  
  依照《创世纪》的记载:「上帝照着自己的形象造人。」果真这样,我们岂不可以从最原始人的模样去追溯上帝的形象。而生物学家告诉我们,最原始的人──人类的祖先──却是人猿的种属,如此说来,难道上帝像个跳跃的猴子? LxSpctiNx  
  在「上帝照着自己的形象造人」句后,又说:「乃是照着他(上帝)的形象造男造女。」这里又引出另外一个问题,这问题便是:上帝的性别为何?答案是很明确的:「照着上帝的形象造男造女」。依此而推,显然上帝是男又是女。这样说来,上帝岂不是个阴阳的综合体? x,pjpx  
  其实,《创世纪》的作者只不过把上帝人性化而已。上帝的人性化,乃是一种人类中心(Anthropocentric)思想的表现;凡是儿童期的人类都以自己的影像投射到外在世界与幻想世界。因而谈到神,就以人的模样去揣摩他,正如基督教教堂上所悬挂的神像,乃是碧眼红发的白种人的描绘;中国人笔下的神,则身着袍褂,须长及腹,一幅飘然神态;南非土著心中的神,则为皮肤漆黑,撇嘴塌鼻。因而,如果一个中国的基督徒将马利亚穿上旗袍,将耶和华披上马褂,也未尝不可。 0#Y5_i|p  
  神的外状一如人貌。这完全是拟人的说法(Anthropomeorphism)。早在纪元前六世纪的齐诺芬尼斯(Xenophanes) 那就攻击人类的以「人」拟「神」。他说:「假如牛和狮子其有双手,并且和人一样,能用双手描画或产生艺术作品,那末牛必将它们的神画成牛形,狮子必将它们的神画成狮形」。斯宾诺萨(Spienozas)也排除依据人的样式去创造神的见解,他说:「我相信一个三角形,如果它能说话,它一定会说神显然是三角的;一个圆圈也会说神的样子是圆形的。因而,每个人都会以自己的属性来描绘神」。比如教徒,以为神具备和他们同样的知觉,同样的声音,同样的意欲,同样的情绪。这些都是拟人化的结果。 3J|F?M"N7  
  教徒们以为上帝其有喜怒哀乐的性情,是不可思议的。如果上帝也动辄生气(岂不太没有涵养!)那末无神论者就要天天侮骂上帝,一直到他气死为止。 `MN4uC  
  因而,上帝的存在,应该是非人性的(Impersonal)。然而非人性的上帝,也是不可思议的。而且一个非人性的上帝,由于不能满足教徒的愿望(只能满足形而上学者的玄思),仅成为无意义内容的抽象概念而已。
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二) ' ;FnIZ  
  「上帝看着一切所造的都甚好。」(《创世纪》12至2节)基督教据此而建立被造世界是善良的理论。但是事实却证明了这理论的矛盾;因为事实上,丑恶的事态充斥于世间。面临着这一个理论与事实的矛盾,遂杜撰了人类始祖偷吃禁果而犯罪的故事。 '9Xu p  
  据说,混沌之初,亚当在伊甸园中过着一种极纯朴的原始生活,无忧无虑,逍遥自适。有一天,上帝忽然出现在他的面前,对他说: pG^  
  「园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。」(同上2章16节) _P 3G  
  亚当从来没有听过「死」,更不知道什么是死,然则从上帝那副恐吓的脸色上,可以透视它的严重性。 lc1(t:"[  
  亚当原本是无知无识、不思不虑的两脚动物,他成天头脑昏昧,处于半睡眠的状态中。然而 1POmP&fI(  
  上帝的一声禁吓,使亚当产生了一种困惑戚(死亡的困惑)。 m{cGK`/\  
  上帝的一声禁吓,使亚当产生了一种戒惕心(你不可……否则……)。 Ru!iR#s)!  
  上帝的一声禁吓,也使亚当产生了一种分别智(亚当本来不知道善恶是有别的)。 G+"t/?/  
  尽管亚当困惑于「死」,尽管亚当戒惕着上帝的律令,然而他内心却在这瞬间同时浮起了一丝奇异之感与解惑之念。这心念便成为「罪」的根源。因而我们可以说,上帝的一声禁吓,便将罪注入了亚当的身心之中。 IT7wT+  
   U!?_W=?  
  (三) c&?m>2^6  
  蛇,真不愧为灵巧之物,它一眼看穿了上帝的戏法,于是向亚当夏娃揭露了上帝的底: qJa H ,  
  「上帝岂是说真话……你们不会死,因为上帝知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如上帝一样能知道善恶。」(《创世纪》3章2l至5节) G kl71VX  
  于是亚当夏娃摘吃了果子。他们遂因违反上帝的命令而造成了人类的堕落。但是堕落的故事却缺乏一个充分理由的撒旦论。因为据基督教的解释,人被蛇引诱,故而基督教视蛇为魔鬼的工具或魔鬼的象微。如此,则无异于承认在人类犯罪以前已有一种罪恶的力量存在。然则,这种罪恶的力量怎能产生呢?若说上帝是万能的,则背叛的事不可能出现;背叛的事不可能出现,则堕落或罪恶也不至于发生。所以若要穷究罪恶发生的根源,最后只有归之于创造者上帝:一切都从他那里创造出来的──包括最完美的和最丑恶的。 Ls$D$/:q?  
  因而罪的来源问题,只有一个答案,那便是来自于上帝本身。「或说人有自由意志,然而按基督教说来自由意志也是上帝给与的。」
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(四) "ESwA  
  原罪的问题是不可思议的,也就是说蛇的问题是不可思议的事,蛇是代表罪恶的势力,若上帝的能力,无法达到此势力,上帝显然不是全能的,如果上帝有这种能力,他却有意使人陷入罪的陷阱,那么上帝显然不是全善的。 2Aazy'/  
   p{ Yv3dNl  
  (五) qYjce]c  
  亚当夏娃偷吃禁果的故事编造出来以后,「世上皆罪人」的说法成为基督教的基本教义。保罗说:「世人都犯了罪,亏欠上帝的荣耀,其中并无分别。」这种说法,岂不将大骗和诚实人看作是一样,暴行和义举也没有选择的机会,而人类的一切德行区别都尽行抹杀了! 2~1SQ.Q<RY  
  「世人皆罪人」的教义,对于道德观念产生了可怕的混淆作用。 JPc+rfF  
   oWim}Er=  
  (六) k}kQI~S9  
  《创世纪》一方面视人为上帝的影子,另方面却视人为罪人。前者提高了人类的地位,并且将人类的地位提到无限之高;后者贬低了人类的地位,并且将人类的地位压得无限之低。这是一个矛盾的理论。 j_!F*yul  
   7u S~MW  
  (七) jrlVvzZ  
  上帝创造人,真是最大的不智,也是最大的错误,他替自己创造了一个对敌。 vMi;+6'n>  
   GmeQ`;9,  
  (八) "$Z= %.3Q  
  我们应该大大的惑谢夏娃,没有她,我们的眼睛便不得「明亮」;由于她,我们得以辨认是非善恶,而产生各种科学知识。 nwB_8mN|  
   Ustv{:7v  
  (九) ,.83m%i  
  上帝创造天地的经过记载于「创世纪」第一章和第二章──但这两个创造的部分却互相矛盾:第一部分(第1章)说树木的创造比人为先,而男人和女人则在同时造成。但第二部分(第2章4节起至25节止)却说树木的创造后于人,而女人则为上帝造出男人以后,才想起从男人肋骨中抽出来的。 8 S:w7Hr  
   0neoE E  
  (十) i&Tbz!  
  亚当夏娃吃了智慧果能分别善恶之后,上帝惶恐了。 b8`)y<7  
  耶和华上帝说:「那人已经与我们相似,能知道善恶,现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃,就永远活着。」耶和华便打发他出伊甸园去……于是把他赶出去了,又在伊甸园的东边安设基路啪(Cherubim),和四面转动发火焰的剑,要把守生命树的道路。(《创世纪》3章22至24节)  3s,g*  
  耶和华上帝惟恐亚当夏娃吃了生命果会永远活着,所以禁戒森严,如临重敌。照这样说来,上帝根本就不愿人类永生不死。 MSQEO4ge  
  耶和华真是个妒嫉的上帝,他妒嫉人类有智慧,妒嫉人类会永远活着。 o/$}  
   uy[At+%zg  
  (十一) SO|NaqWa  
  亚当夏娃生了两个儿子:该隐和埃布尔。该隐是个杀人犯──残杀自己的亲弟弟埃布尔。 J{p1|+h%  
  该隐与埃布尔,因向上帝争宠而演成兄弟阅墙。《圣经》这样记载着:埃布尔是牧羊的,该隐是种地的。有一日,该隐拿地里出产的为供物献给耶和华。埃布尔也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。喜欢吃羊肉的上帝只看中埃布尔的供物,而看不中该隐的供物。该隐就变脸发脾气,耶和华乃对该隐说:「你若行得好,岂不蒙悦纳,你若行得不好,罪就伏在门前。」该隐受了耶和华的责备,遂迁怒于埃布尔,把埃布尔杀了。该隐做了凶案之后,就对耶和华说:「我流离飘荡在地上,凡遇见我的必杀我。」耶和华对他说:「凡杀该隐的必迁报七倍。」耶和华就给该隐立了一个记号,免得人遇见他就杀他。 '8RsN-w  
  该隐这个背伦的杀人犯,不仅没有受到律法与道德的制裁,反而得到耶和华特权特优的保障。
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(十二) ??-[eB.  
  该隐杀死了他的弟弟,这时地球上就只剩1二个人了(即加上亚当夏娃)。但《创世纪》又说:「该隐与妻子同房。」地球上既然只剩三个人,那末该隐的妻子从哪里来的? (Ft+uuG  
   fn jPSts0  
  (十三) k2omJ$?v  
  《创世纪》说地球上最初只有亚当和夏娃两个人。如此,《圣经》的解释者遇上了这样的难题:第三代的延续,岂不都会在一种乱伦的状况下? 6@h/*WElG  
   ~9,,~db  
  (十四) 9-VNp;V  
  洪水的故事事实上是古代巴比伦神话的翻版。 ~9a<0Mc?  
  如果把挪亚(Noah)造方舟和洪水故事视以为真,那末好些海岛上怎会有既不能飞也不能泅的禽兽,地球上许多新的物种又从哪里来的? 8\@m - E!{  
   [64:4/<}  
  (十五) !=*g@mgF  
  洪水来了,「一切牲畜,各从其类,爬在地上的昆虫,各从其类,一切禽鸟,各从其类,都进入方舟(水势浩大,在地上共一百五十天)。」(《创世纪》7章14节)然而,挪亚从哪里去找食物来喂所有的飞禽走兽,不但喂非肉食类的,而且喂肉食类的。
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(十六) e8>})  
  「那时,天下人的口音言语都是一样。」 y2Q&s 9$Do  
  「他们彼此商量说,来罢!我们要作砖,把砖烧透了。他们就拿砖当作石头,又拿石漆灰泥。他们说,来罢!我们要建造一座城和一座塔。」 .KB^3pOpx  
  「耶和华说:『看哪,他们戍为一样的人民,都是一样的言语,以后他们所要做的事,就没有不成就的了。我们下去,在那里变他们的口音,使他们的言语,彼此不通』。」(《创世纪》11章6至7节) /kZebNf6H  
  人类团结一致合力改造环境,但遭耶和华上帝所妒嫉(上帝最妒嫉人类的自信自力)。 YFLZ%(  
  「变乱口音」,为耶和华制造人类分离纠纷的第一个步骤。 gD-d29pQ  
   !fV+z%:  
  (十七) 7X`g,b!  
  上帝对于听他话的人,不外乎许以「子孙众多,多如群星」。但是这种「赐福」,有时对于受恩者不仅非「福」,反倒成为祸乱的根源。因为人口急速地膨胀之后,遂加重了人们生活的压力。古时候常以战争来减少这种压力。从小处看,一个家庭中人口繁殖之后,子孙也常会因为争夺遗产而闹内哄(这类事常见于《圣经》上)。 |PvPAPy)uu  
  那时候的人获致上帝的赏赐,实在远不如现代人得到「皇上」的宠爱要来得幸连。因为现代有许多「幸臣」一旦蒙获主上青垂,则洋房汽车,醇酒美人,比起「子孙多如众星」的沉重负担,实在惬意多了。 YquI$PV _  
   9%o 32eo,3  
  (十八) 8l>?Pv  
  亚伯拉罕无论在智慧、能力和德行上,都可算得是个平平凡凡的人。但是这位庸碌的老人却被基督教神学家捧为「信仰的始祖」。因为他能无条件地信仰上帝的话语,甚至于上帝叫他把心爱的独生子宰了祭神,他也服服帖帖地遵行上帝的意旨: B?eCe}*f;B  
  上帝要试脸亚伯拉罕,就呼叫他说:你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的艾萨克,往摩利垂比去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。(《创世纪》第22章1至2节) !j8FIY'[  
  亚伯拉罕杀子祭神的故事,丹麦神学家齐克果在「恐惧与颤怖」(Fear and Trembling)中用生动的笔法加以描绘: A9KET$i@v  
  亚伯拉罕清早起来,备上驴,带着艾萨克(Isaac),离开他的帐篷,而撒拉(Sarah)目送他们穿遁山谷,又至消夫视线。他们骑上驴,默默地走了三天。第四天早上亚伯拉罕不发一言,他举目眺望远方摩利亚山。他和艾萨克同行,爬上山坡。 afCW(zH p  
  而亚伯拉罕自语着:「我将不向艾萨克掩饰此行的任务」。他站着,他手按艾萨克额前祝祷,艾萨克屈膝接受祝福。而亚伯拉罕面容慈爱,目光温和。但是艾萨克不了解他,他的灵魂未被扬起;他抱着亚伯拉罕的膝部,他匍匐在地哀求着,他为他那青春的生命而哀求,为他那未来之美好的愿望而哀求,他回忆在亚伯拉罕家中的欢乐,他想起忧愁与孤独。亚伯拉罕拉起他的孩子,向前行走,而他的语言充满了安慰与劝勉。但是艾萨克不了解他。他爬上摩利亚山,但艾萨克不了解他。瞬刻间,他的脸转向别处,当艾萨克再看到亚伯拉罕时,他的脸色忽然大变,他的目光凶残,他的面容可怖。他扼住艾萨克的喉咙,将他摔倒在地,并说:「愚蠢的孩子,你以为我是你的父亲吗?我是一个偶像崇拜者,你以为这是上帝的吩咐吗?不,这是我的意愿。」艾萨克震颤不已,恐怖地哭叫着:「啊,上帝,怜悯我。亚伯拉罕的上帝!怜悯我。我在地上无父,你是我的父!」然而亚伯拉罕窃窃自语:「啊,在天的主!我感谢你。如今,与其让他对你失去信心,不如使他相信我是恶魔好了。」 5N#aXG^9  
  齐克果很喜欢用亚伯拉罕杀子的故事,表示一个人由伦理的阶段到宗教的阶段所经历的一种宗教体验。依齐克果看来,亚伯拉罕无法使用人伦语言将神谕告诉爱子艾萨克。亚伯拉罕的行为是反普遍性的,反道德律的。他却借不移的信仰肯定人和上帝的关系,在这关系中,个人必须突破伦理的支配而不将他自己属于普遍的律则,所以齐克果认为,亚伯拉罕的杀子即是牺牲,他不但没有犯罪,反倒是值得赞颂的「信仰骑士」。 G*?8MTP8![  
  是以,亚伯拉罕成为基督教的信心之始祖。亚伯拉罕杀子的故事,经过齐克果理性的赞扬,更为当代许多信徒所乐于传颂。 oM X  
  但是,在我看来,世界上没有任何一种信仰会比这更为荒谬的了。所谓亚伯拉罕的「神谕」(上帝向亚伯拉罕咬耳朵),也许只是出于亚伯拉罕耳神经的病症,或是出于他的脑神经的幻想症。而亚伯拉罕却信以为真,把他的独生子骗到山上,发起疯狂的行动来。虽说上帝后来叫亚伯拉罕用羔羊代替艾萨克献为燔祭,但是「上帝」这个玩笑也未免开得太大了。而艾萨克虽然幸免于难,但是对于那只羔羊,也未免过分残忍了。 fF!Yp iI"  
  从亚伯拉罕的故事中,虽然可见出亚伯拉罕的信心,但是这项「信心」却愚昧得可怕,它不仅彻底地排斥了理性,也破坏了人伦之爱。许多人以为宗教乃属信仰之事,而信仰则无需理性的参与。但是他们不去想想,没有理性或失去理性的信仰会产生何等的混乱。中世纪的教会,残杀多少无辜的良民,火烧多少知识上的发现者,岂不就是信仰失去理性的笃驭所产生的后果吗?如果一项排斥理性、否决人伦的信仰都值得称颂,那末基督教岂不要变成疯人院! ]{;gw<T  
  从亚伯拉罕的故事,我们不难设想这类事件发生的可能:你交了一个朋友,后来他信基督教信得很虔诚,虔诚的程度犹如亚伯拉罕,有一天,他忽然听到上帝向他耳语:「你把你的朋友带上阿里山,献为墦祭。」狂烈信仰的驱使,往往会敬出许多可怕的事清来。
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(十九) BwN0!lsF3  
  杀子祭神的亚伯拉罕,还做过两件背于伦常的事:(1)和堂妹通婚(乱伦),(2)赶走姨太太夏甲(Hagar)。 *l(7D(#  
   ^)470K`%)  
  (二十) `Y0%c Xi3  
  《圣经》中关于乱伦的记载很多,妨害风化者有数起,如罗得的案件: PF0_8,@U  
  「罗得因为怕住在琐珥,就同他两个女儿从琐珥上去住在山里,他和两个女儿住在一个洞里。大女儿对小女儿说,我们的父亲老了,地上又无人按着世上的常规进到我们这里来,我们可以叫父亲喝酒,与他同寝。这样,我们好从他存留后裔。于是那夜她们叫父亲喝酒,大女儿就进去和父亲同寝,她几时躺下几时起来,父亲都不知道。第二天,大女儿对小女儿说,我昨夜与父亲同寝,今夜我们再叫他喝酒,你可以进去与他同寝。这样,我们好从父亲存留后裔。于是那夜她们又叫父亲喝酒,小女儿进来与他父亲同寝,她几时躺下几时起来,父亲都不知道。这样,罗得的两个女儿都从父亲怀了孕。……」(《创世纪》19章30至36节) [CTnXb  
  女儿与父亲同寝,虽然为了续后,但是这种行为,实在够骇人听闻的了! mtpeRVcF  
  另一件更为轰动的猥亵事件则为犹大(Judah)的嫖「妓」: <X#C)-.  
  「他玛见示拉已经长大,还没有娶她为妻,就脱了她作寡妇的衣裳,用帕子蒙着脸,又遮住身体,坐在亭拿路上的伊拿印城门口。犹大看见她,以为是妓女,因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去说:来罢,让我与你同寝。他原不知道是他的儿妇。他玛说:你要与我同寝,把什么给我呢?犹大说:我从羊群里取一只山羊羔打发人送来给你。他玛说:在未送以先,你愿意给我一个当头么。他说:我给你什么当头呢?他玛说:你的印,你的带子,和你手里的杖。犹大就给了她。与她同寝。她就从犹大怀了孕。他玛起来走了,除去帕子,仍旧穿上作寡妇的衣裳。犹大托他朋友亚杜兰人,送一只山羊羔去,要从那女人手里取回当头来,却找不着地,就问那地方的人说,伊拿印路旁的妓女在哪里,他们说:这里并没有妓女。」(《创世纪》38章十四至26节) +i6GHBn~J  
  公公的荒唐和媳妇的恶作剧,产生了这样淫乱的桃色新闻。 v1#otrf  
  此外,戴维的儿子用计强奸他堂妹的卑劣乱伦行为,即使在肉欲横流的现代,也属罕见的。 \:P>le'1  
  「戴维的侄子押沙龙有一个美貌的妹子,名叫他玛,戴维的儿子暗嫩爱她。暗嫩为他妹子他玛忧急成病,他玛递是处女,暗嫩以为难向她行事。暗嫩有一个朋友,名叫乔纳远,为人极其狡猾,他问暗嫩说,王的儿子啊,为何一天比一天瘦弱呢?请你告诉我。暗嫩回答说,我爱兄弟押沙龙的妹子他玛。乔纳远说,你不如躺在床上装病,你父亲来看你,就对他说,求父亲叫我妹子他玛来,在我眼前预备食物,递给我吃,使我看见,好从她手里接过来吃。于是暗嫩躺卧装病,王来看他,他对王说,求父叫我妹子他玛来,在我眼前为我作两个饼,我好从她手里接过来吃。……他玛就把所作的饼,拿进卧房,到她哥哥暗嫩那里,拿着饼上前给他吃。他便拉住他玛说:我妹妹,你来与我同寝。他玛说,我哥哥,不要玷辱我,以色列人中不当这样行,你不要作这丑事,你玷辱了我,我何以掩盖我的羞耻呢?你在以色列人中也成了愚妄的人。你可以求王,王必不禁止我归你。暗嫩不肯听她的话,因比她力大,就玷辱她,与她同寝。」(《撒姆耳记》下13章1至14节) 8$] 1M,$r  
  这些离奇的乱伦行为,使《圣经》的神圣性为之扫地。如果这些淫乱的事件不记载在《圣经》上而记载于佛经中的话,那就无疑地会成为基督教徒大肆攻击的对象了。 _f7 9wx\B  
   Ex.yU{|c  
  (二一) c rQ8q;:  
  雅哥的儿子是一群暴徒(其中以犹大最为荒谬),他们共谋要害死弟弟约瑟,起初他们把约瑟去到一个坑里,后来又把约瑟拉出来卖给外地人。(《创世纪》37章19至28节)
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(二二) ^23~ZHu  
  耶和华在何烈(Horeb)山上,从荆棘里火焰中向摩西显现。「摩西却蒙上脸,因为怕看上帝」(《出埃及记》3章6节) qfX6TV5J}!  
  耶和华慑服人心之唯一所使用的手法,就是以暴力加上制造神秘的恐怖气氛。所以摩西怕看上帝是理所当然的事。 7:e{;iG  
   A_rG t?i  
  (二三) Q1lyj7c#x  
  上帝对摩西说: M^A48u{,"  
  「我必与你同在,你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这。」(《出埃及记》32至1节) ),_@WW;k  
  上帝叫摩西将百姓从埃及领出来,为的是要他们在何烈山上事奉他。 {% 6}'  
   O4 w(T  
  (二四) B  5L2<  
  「摩西在路上住宿的地方,耶和华遇见了他,想要杀他。西坡拉(Zippo’ rah)就拿一块火石,割下他儿子的阳皮,丢在摩西脚前,说,你真是我的血郎了。这样耶和华才放了他。」(《出埃及记》4章24至26节) SA:Zc^aV  
  耶和华刚刚才接近摩西,委以重任。一会儿又无缘无故的要杀他。耶和华这种反复无常的性格,屡见于《圣经》中。 )J=!L\  
  摩西险遭毒手,亏得给上帝奉献了一块阴茎包皮之后,才打发了耶和华。 ?C]vS_jAh  
   -$\y_?}  
  (二五) k``_EiV4t  
  耶和华为了和埃及法老(Pharaoh)斗法,而行使各种灾害降临到百姓的身上。耶和华华所行使的灾害计有: }ZYd4h|g\z  
  水变血之灾(Plague of blood) ]43/`FX  
  「举杖击打河里的水,河里的水都变作血了。河里的鱼死了,河也腥臭了,埃及人就不能吃这河里的水,埃及遍地都有了血。」(《出埃及记》3章20至21) _9ao?:  
  蛙灾(Plague of frogs) +8T?{K  
  「伸杖在埃及的诸水以上,青蛙就上来遮满了埃及地。」(《出埃及至记》8章2节) ~"gA,e-)  
  虱灾(Plague of insects) cUk7i`M;6  
  「杖击打地上的尘土,就在人身上和牲畜身上有了虱子,埃及遍地的尘土,都变成虱子了。」(《出埃及记》8章17节) @b\$yB@z  
  蝇灾(Plague of flies) b\f O8{k  
  「耶和华就这样行,苍蝇成了大群,进入法老的宫殿,和他臣仆的房屋。埃及遍地,就因这成群的苍蝇败坏了。」(《出埃及记》8章24节) &{5,:%PXw  
  畜疫之灾(Plague of cattle) ]dVGUG8  
  「耶和华的手加在田间的牲畜上,就是马、驴、骆驼、牛群、羊群上,必有重重的瘟疫。」(《出埃及记》9章3节) Y!xF ;a  
  疮灾(Plague of boils) <(#(hDwy  
  「耶和华吩咐摩西和亚伦(Aaron)说:『你们取几捧炉灰……这灰要在埃及全地变作尘土,在人身上和牲畜身上,式了起泡的疮。』」(《出埃及记》9章8节) .Cv6kgB@c  
  雹灾(Plague of hail) XE RUo  
  「耶和华打雷下雹,有火闪到地上,耶和华下雹在埃及地上……在埃及遍地,雹击打了田间所有的人和牲畜,并一切的菜蔬,又打坏田间一切的树木。」(《出埃及记》9章23至25节) UhF-K#Z9  
  蝗灾(Plague of locusts) YO`]UQ|dc  
  「那一昼一夜,耶和华使东风刮在埃及地上,到了早晨,东风把蝗虫刮了来,蝗虫上来落在埃及的四境,甚是厉害,以前没有这样的,以后也没有。因为这蝗虫遮满地面,甚至地都黑暗了,又吃地上一切的蔬菜,和冰雹所剩下树上的果子。埃及遍地,无论是树木,是田间的蔬菜,连一点青的也没有留下。」(《出埃及记》10章13至15节) 'B$yo]  
  耶和华仍不肯罢休,使出最后的杀手间──击杀埃及所有的长子。 kb%;=t2  
  「耶和华把埃及地所有的长子,就是从坐宝座的法老,直到被掳囚在监里之人的长子,以及一切头生的牲畜,尽都杀了。」 (《出埃及记》12章29节) BX/8O<s0  
  以色列人因饥荒移居埃及,受尽埃及统治阶层的压迫,以色列族神耶和华遂采取强烈的报复手段。然而埃及平民何辜?竟遭受如此奇殃大祸。耶和华几次三番下毒手,将平民与畜牲赶尽杀绝(为什么要伤害动物呢?),狠恶的程度,魔鬼看了也要自叹弗如。
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